Ислам: Общее введение
Последний из семейства авраамических религий, берущий свое начало в древних традициях, – Ислам возник в первых десятилетиях VII века. Его послание, обращенное на вечные времена, призывает мудрых людей, людей здравомыслящих, искать в своей повседневной жизни, в ритме природы, в порядке вселенной, в себе самих, в разнообразии человечества знаки, которые указывают на Создателя и Основу всего мироздания, Того единственного, кто достоин их покорности.* Божественное откровение явилось Пророку Мухаммеду (Мир праху его!) в Аравии, откуда влияние Ислама быстро и уверенно распространилось вместе с его паствой. Всего через сто лет после его появления, народы из центральных регионов Азии уже заселяли земли вплоть до Иберийского полуострова в Европе. Влиятельнейшая мировая религия – Ислам сегодня насчитывает среди своих приверженцев четверть населения Земли, которые преданы свой вере и готовы засвидетельствовать, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – Пророк его.
Мусульмане – это люди, покорные Богу. Они – община срединного пути, равновесия, наученные избегать крайностей, радоваться добру и препятствовать злу, используя самые лучшие доступные аргументы. Такие общины избегают насилия, оставляют каждого со своей верой и поощряют всех бороться за добро: это благородство поведения располагает к себе перед Богом. В первоначальном смысле в Исламе говорится о внутренней борьбе человека, которую он ведет в одиночестве в согласии со своими сторонниками по вере, чтобы вступить в мирскую жизнь и возвыситься над ее соблазнами в поисках Святого. Но этот поиск имеет смысл лишь в сочетании с усилиями, направленными на то, чтобы приносить добро родным, сиротам, нуждающимся, страждущим, чтобы стать праведным, честным, терпимым и снисходительным.**
Духовное измерение Ислама варьируется от человека к человеку в зависимости от его внутренних качеств, обусловленных внешним окружением. Аналогичным образом, в общественной сфере после смерти Пророка среди праведных и ученых мужей продолжились расхождения во взглядах по поводу того, каким должно быть самое лучшее общество. Сама полнота видения Ислама, по мере его развития и проникновения во множество культур, сделало монолитную концепцию идеального общества сложной. Тем не менее, каким бы ни было культурное окружение, в котором укореняется Ислам, его основой посыл поклонения Божественному отражается в характере жизненных путей и проявлении преданности в деяниях, демонстрирующих ощутимое влияние исламского благочестия на любую сферу жизни и деятельности, которую занимают мусульмане.
Шиитская ветвь Ислама: исторические истоки
Не отходя ни на йоту от своей концепции целостности, с годами Ислам стал давать различные ответы на свои первоначальные наставления, призывающие человека преклоняться перед Богом. Исторически сложилось так, что эти ответы были выражены в двух основных видениях Ислама: шиитском и суннитском. Каждое из этих направлений включает в себе богатое разнообразие духовных нравов, юридических предпочтений, социальных и психологических положений, политических организаций и культур. Исмаилизм является одним из таких ответов в рамках шиитского видения Ислама, который стремится осмыслить истинное значение проповедей Ислама и определить пути их воплощения в жизнь.
Все мусульмане подтверждают единство Бога («тавхид») в качестве первого и главного догмата веры, вслед за которым следует догмат о божественном руководстве через избранных Богом вестников, среди которых Пророк Мухаммед был последним. Словесным подтверждением абсолютного единства и превосходства Бога и Его выбора Мухаммеда в качестве Своего Вестника является «шахада» – вероисповедание и основной догмат веры всех мусульман.
При жизни пророк Мухаммед был одновременно тем, кто получал божественные откровения, и тем, кто их истолковывал. Его смерть ознаменовала конец пророчеств и начало переломных споров, касавшихся правильного руководства, необходимого для продолжения его миссии во имя грядущих поколений. В молодой мусульманской общине споры возникли из-за отсутствия согласия по поводу преемника Пророка.
В это время возникали все новые и новые мнения о порядке наследования, пока они не были объединены в систематическую доктрину в конце девятого века, вынесенную на обсуждение учеными мужами-правоведами и богословами. Однако с самого начала были очевидны различия во взглядах на этот вопрос между теми, кого знали как «шиат Али» или партия Али, которые верили в то, что Пророк выбрал Али, своего двоюродного брата, в качестве своего последователя, и теми группами, которые действовали под политическим руководством халифов. Эти последние группы, в конечном счете, объединились в мажоритарную партию – суннитскую ветвь, которая включала несколько разных юридических школ.
По существу, позиция суннитов заключалась в том, что Пророк не назначил преемника, поскольку откровения, то есть Коран, являлся достаточным руководством для общины. Тем не менее, со временем стало получать распространение молчаливое признание того, что духовное и моральное руководство общиной должен взять на себя улама – союз богословов, толкующих религиозные законы, т.е. шариат. Единственная задача улама заключалась в установлении соответствующих правил поведения на основе Корана, хадиса или предания о жизни Пророка и нескольких других второстепенных критериев. Роль халифа, теоретически избираемого общиной, заключалась в руководстве страной, где бы поддерживались и распространялись принципы и практика Ислама.
Шииты, или «партия» Али, уже существовавшая при жизни Пророка, продолжали утверждать, что поскольку откровения со смертью Пророка прекратились, общине необходимо было продолжить практику толкования Ислама. Они были убеждены, что наследие Пророка Мухаммеда можно было доверить только члену его семьи, на кого Пророк переложил свою власть и на кого пал его выбор. Этим человеком был Али – двоюродный брат Пророка, муж его дочери и единственного выжившего ребенка – Фатимы, и его верный сторонник, который преданно служил делу Ислама и завоевал тем самым доверие и восхищение Пророка. Их поддержка права Али и его потомков по наследственной линии Фатимы на руководство общиной была основана, главным образом, на их понимании Корана и его концепции, заключающейся в компетентном и правильно направляемом руководстве, подкрепленным преданиями о жизни Пророка. Самыми известными среди них была та часть проповеди Пророка в местечке под названием Гадир-Хум после его прощального паломничества, когда он назначил Али своим преемником, и его завещание, которое он оставил, – «две наивесомейшие вещи»: Коран и свое потомство для будущего руководство общиной.
Среди первых шиитов были благочестивые толкователи Корана, близкие сподвижники Пророка, уважаемые вожди племен и другие правоверные мусульмане, которые верой и правдой служили делу Исламу. Их главным учителем и проводником был сам Али, который в своих проповедях, письмах и своем предупреждении, обращенным к вождям племени курайш, напомнил мусульманам о праве своей семьи на наследие, праве на руководство на веки веков «до тех пор, пока среди нас будут те, кто верен истинной религии».
Вследствие этого шииты утверждают, что после смерти Пророка, право на руководство общиной было передано Али. С другой стороны, сунниты считают Али последним из четырех правоверных халифов, первыми тремя из которых были Абу Бакр, Умар и Утман. Поскольку Пророк обладал правом назначить своего преемника, каждый действующий Имам также имеет полное право назначить своего приемника среди своих отпрысков мужского пола. Поэтому согласно шиитской доктрине Имамат передается по наследству через потомков пророка по наследственной линии Али и Фатимы.
Эволюция толкования канонов веры
Со временем шиитская ветвь разделилась. Исмаилиты являются второй по величине общиной мусульман-шиитов. Исмаилиты и шииты, известные сегодня как «Итна-ашари» или шииты-двунадесятники, разделились после наследования сана Имама праправнуком Али и Фатимы Джафаром ас-Садыком, который скончался в 765 году. Итна-ашари поклялись в верности младшему сыну ас-Садыка Мусе аль-Казиму, а после него – его прямому потомку Мухаммеду аль-Махди, их двенадцатому Имаму, который, как они считают, исчез и вновь появится, чтобы навести полный порядок и справедливость. Итна-ашари под руководством моджахедов являются крупнейшей общиной мусульман-шиитов, они составляют большую часть населения Ирана.
Исмаилиты поклялись верности старшему сыну имама Джафара ас-Садыку Исмаилу, откуда они и берут свое название. На протяжении всей своей истории исмаилиты жили под руководством живого наследного Имама. Они прослеживают наследственную линию Имамата от Исмаила до Его Высочества принца Карима Ага Хана, который на сегодняшний день является их 49-м Имамом – прямым потомком Пророка Мухаммеда по линии Али и Фатимы.
Разногласия нарастали и среди суннитов. Уже в начале первых десятилетий в ответ на отдельные жизненные ситуации стали возникать разные еще совсем неразвитые законодательные системы, отражающие на начальном этапе влияние региональных обычаев и традиций в толковании Корана. В конечном итоге, они объединились в четыре основные школы, которые стали наставлять на веру большинство суннитов.
История и эволюция Ислама изобилует примерами развития самых разных направлений толкования Корана с соответствующими школами вероучения. Тем не менее, какими бы ни были различия между шиитами и суннитами или между их ветвями, у них никогда не было фундаментальных теологических или догматических разногласий, которые могли бы расколоть их на две отдельные религии. С другой стороны, в виду отсутствия официальной церкви в Исламе и установленных методов толкования догматов веры правильное понимание истории показывает несостоятельность утверждения о расколе на шиитов и суннитов или интерпретационных различий в каждой ветви в рамках ортодоксально-неортодоксальной дихотомии, или применения термина «секта» по отношению к шиитской или суннитской общине.
Принципы шиизма
Суть шиизма заключается в жажде поиска истинного значения откровения, для того чтобы понять цель существования человека и его судьбы. Это истинное духовное значение не подвластно границам времени, пространства или описания его формы. Его можно постичь через наставления нынешнего Имама, являющегося преемником власти Пророка и попечителем его наследия. Основная функция Имама заключается в том, чтобы дать возможность верующим проникнуть дальше видимых или внешних форм откровения в поиске духовности и разума. Верующий, который искренне следует наставлениям Имама, потенциально может познать самого себя. Традиция, приписываемая Пророку и Имаму Али: «Кто познает себя, познает своего Бога», передает суть этого взаимоотношения между Имамом и его последователем. Таким образом, шииты ставят покорность Имаму после покорности Богу и Пророку на основании повелений, изложенных в Коране, предписывающих мусульманам слушаться тех, кто по праву наделен властью.
Преемственность пророчества по наследственной линии Имамата обеспечивает равновесие между шариатом или экзотерическими аспектами веры и ее эзотерической или духовной сутью. Ни экзотерическая, ни эзотерическая сторона не исключают друг друга. Поскольку Имам является своего рода тропой к духовности верующего, его духовным возвышением, он также является и властью, которая согласует шариат с насущными нуждами и мирозданием. Внутренняя духовная жизнь, находящаяся в гармонии с ее экзотерической стороной, является именно тем измерением веры, которое получает признание среди многих общин, принадлежащих к обеим ветвям Ислама.
Разум и вера
Разум играет ключевую роль в шиитской традиции. Фактически, принцип повиновения наставлениям Имама, со всей очевидностью вытекающим из откровения, считается непреложным принципом формирования и развития дарованного Богом разума, который считается важной составляющей веры в шиизме. Роли разума созвучна ответственность сознания человека – оба эти понятия лежат в основе исмаилитской традиции, заключенной в предписании Корана: в религии нет принуждения. В шиитском варианте Ислама роль разума никогда не рассматривалась в конфронтационной форме как «откровение против рассудка», контекст, который оживил споры между рационалистами, которые считают разум первичным, и традиционалистами, которые отвергают его первичность, не отрицая, тем не менее, второстепенной роли разума в отношении веры в классическую эпоху Ислама.
Шиитская традиция, уходящая своими корнями в учения имамов Али и Джафара ас-Садыка, подчеркивает взаимодополняемость откровения и размышлений, которые подкрепляют друг друга. Это именно то послание, которое Пророк передал в описанной традиции: «Мы (пророки) разговариваем с людьми в меру их ума». Имамы Али и Джафар ас-Садыка дали свое толкование этой доктрины, объяснив, что Коран имеет разные уровни значения: дословное, с намеком на эзотерический смысл, значение, указывающее границы дозволенного и недозволенного, а также этическое видение, которое Бог намерен реализовать через человека, с поддержкой Всевышнего, для формирования единого высоконравственного общества. Таким образом, Коран предоставляет верующим возможность, в соответствии с их внутренними качествами, извлечь новое понимание, чтобы удовлетворить текущие потребности.
Непоколебимая вера в Бога в сочетании с верой в свободу человека находит отражение в проповедях и речах имамов. Верующих просят взвешивать свои поступки в согласии со своей совестью. Никто другой не может направить человека, который сам себя не может направить и предостеречь, в то время как тех, кто стремится идти по праведной тропе, ждет Божественная помощь. В современный период это видение Ислама Имамом Алидом в качестве своего рода философии и духовной веры продолжает находить отклик в наставлениях нынешнего Имама и его непосредственного предшественника. Ага Хан III описывает Ислам как некую естественную религию, которая по достоинству оценивает интеллектуальный, логический и эмпирический опыт. И религия, и наука являются попытками понять, каждая по-своему, тайну божественного творения. Верующий человек, стремящийся познать истину, не забывая о своих мирских заботах, обладает потенциалом, необходимым для возвышения до уровня окружения семьи Пророка.
Нынешний Имам часто говорит о роли разума в контексте веры. Следуя своему убеждению, он сделал эту тему ключевой в своих двух речах на торжественном открытии Университета Ага Хана (АКУ): «В исламской вере, знание двойственно. Это то, что было раскрыто святым Пророком, и то, что постиг человек разумом своим, стремясь к добродетели». Но в этом нет никакого противоречия, если человек помнит, что сам его разум является творением Бога. Без этого смирения не может быть равновесия, а с ним никаких границ не существует. Сила Ислама всегда заключалась в его вере в то, что творение не статично, а непрерывно, что благодаря научным и другим усилиям, Бог открывает и продолжает открывать нам новые окна, чтобы мы могли видеть чудеса Его творения».
По его словам, мусульманам следует знать об этих непрерывных странствиях разума, чтобы познать мир Божественного творения, в том числе их собственный. Тенденция ограничивать академические исследования лишь изучением прошлых достижений противоречит вере в непреходящую ценность наставлений Ислама. «Наша вера никогда не была ограничена каким-либо местом или каким-либо временем. С момента ее рождения фундаментальной концепцией Ислама была его универсальность и тот факт, что он является последним откровением, всегда правомерным и не застывшим в одном периоде истории человечества или ограниченным одним регионом мира».
Таким образом, преодоление границ знаний посредством научных и других усилий и решение этических проблем, возникающих в развивающемся мире, рассматривается как некое требование веры. Авторитетные наставления Имама создают свободные и благоприятные условия для поиска человеком смысла жизни и решения жизненных проблем. Искренний верующий принимает нормы и этику веры, которая направляет его поиск, признает свои внутренние качества и знает, что в сомнениях ему следует искать руководство у того, кто законно обладает властью, кем, согласно шиитским традициям, является нынешний Имам Алид – потомок Пророка.
Быстрые ссылки
Языки
© 2007 Организация Ага Хана по развитию. Это единственный разрешенный вебсайт Организации Ага Хана по развитию.